Kaedah Mengambil Ilmu

بسم الله الرحمن الرخيم

إن الحمد لله , نحمده ونستعينه , ونستغفره , ونعوذ بالله من شرور أنفسنا , ومن سيئات أعمالنا , من يهده الله فلا مضل له , ومن يضلل فلا هادي له , وأشهد أن لاإله إلا الله وحده لاشريك له , وأشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم

Topik ini dibincangkan bagi membetulkan cara kita memahami dan mengambil sesuatu ilmu khususnya yang berkaitan dengan agama, seterusnya memudahkan kita mengambil yang haq dan meninggalkan yang bathil. Dengan sistem berfikir dan kaedah mengambil ilmu yang betul, insya-Allah diharapkan kita akan mampu menepis apa-apa jua anasir buruk yang datang, atau ajaran yang menyimpang dari neraca al-Quran dan as-sunnah.

1) Sumber Ilmu

Sebagai umat Islam, neraca kita dalam menilai sesuatu perkara adalah al-Quran dan as-Sunnah. Di dalam surah an-Nisa’ ayat ke-59 Allah berfirman,sekiranya kamu berbeza pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul. (al-Quran n Sunnah)

Kita diperintahkan untuk kembali kepada al-Quran dan sunnah kerana kedua-dua sumber ini merupakan titik persamaan yang akan membawa kepada penyatuan umat Islam. Umat Islam sekiranya menurut perintah Allah untuk kembali kepada kedua-dua sumber ini maka tidaklah akan berpecah.

Hadith nombor 1 di dalam sahih Muslim ada menceritakan kisah perselisihan di kalangan tabi’ tabi’in. Hadithnya berbunyi;

Daripada Yahya bin Ya’mar, katanya, bahwa orang pertama yang bercakap mengenai al-Qadr di Basrah adalah Ma’bad al-Juhany. Maka berangkatlah aku dan Hamid bin Abdul Rahman al-Himyari bersama-sama menunaikan haji atau umrah. Maka kami berkata, jika kami terjumpa salah seorang dari sahabat Nabi SAW, maka akan kami tanyakan kepadanya berkenaan apa yang diperkatakan mengenai al-Qadr, maka kami temui Abdullah bin Umar bin al-Khattab, di dalam masjid,maka aku dan sahabatku mendekatinya dan mengapitnya pada kanan dan kiri. Telah aku jangka bahawa sahabatku akan akan menyerahkan perbualan ini kepadaku, maka aku berkata kepada Abu Abdul Rahman, bahawa telah muncul dikalangan kita manusia yang membaca al-Quran dan para pencinta ilmu, dan mereka mendakwakan bahawa Qadr itu tidak ada dan sesungguhnya segala sesuatu terjadi mengikut keupayaan diri sendiri. Katanya, “Jika engkau bertemu dengan mereka, khabarkanlah kepada mereka bahawa aku bari’ (berlepas diri) dari mereka dan sesungguhnya mereka itu tiada kaitan denganku. Bersumpahlah (dengan nama Allah) Abdullah bin Umar bahawa jikalau mereka mempunyai emas sebanyak uhud lalu dinafkahkan, tidak akan Allah menerima dari mereka sehingga mereka beriman dengan Qadr. (Bersambung kepada hadith Umar bin al-Khattab: Islam, Iman, dan Ihsan)

Hadith tersebut mengisahkan perselisihan di kalangan para tabi’ut-tabi’een di mana telah muncul di kalangan mereka seorang yang bernama Ma’bad al-Juhaany yang mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui perbuatan seorang hamba melainkan setelah hamba tersebut melakukan perbuatan itu. Maka dua orang tabi’ut-tabi’een (Yahya bin Ya’mar dan Hamid bin Abdul Rahman al-Himyari) yang pada ketika itu berada di Basrah, berangkat menuju ke Makkah untuk menunaikan haji atau umrah, dengan harapan akan bertemu dengan sahabat Nabi di sana (untuk bertanyakan persoalan yang mereka perselisihkan.) Dan setelah bertanya kepada para sahabat, akhirnya mereka menemui jawapannya seperti yang disebut di dalam hadith di atas.

Pengajaran yang boleh diambil dari hadith di atas ialah;

1) Menunjukkan keperluan untuk bertanya atau mengambil ilmu dari 3 generasi pertama umat Islam (Salaf as-shalih)
2) Syarat diterima amalan adalah Aqidah yang sahih. Jikalau aqidah sudah salah, sedekah berupa emas sebanyak uhud pun tidak akan dikira sebagai amal soleh.

Al-Quran dan Sunnah

Setiap golongan dari kalangan umat Islam mengaku berpegang dengan al-Quran dan sunnah. Hatta kumpulan ajaran sesat, syi’ah, serta tariqat yang melampau juga mengaku sebagai pengikut setia al-Quran dan sunnah. Lantas mengapakah umat Islam masih lagi berpecah, dan mengapa masih ada umat Islam yang tersesat? Rasulullah Shallallahu ‘alayhi wa sallam sendiri pernah menyebut di dalam satu hadith;

Sesungguhnya Bani Israel berpecah kepada 72 puak, umatku akan berpecah kepada 73 puak. Kesemua mereka akan masuk ke dalam neraka kecuali satu puak/golongan. Para sahabat bertanya: “Siapakah satu golongan itu, Ya Rasulullah?” Jawab baginda: “Apa yang aku dan sahabatku berada di atasnya [HR Tirmidzi, Status: Hasan]

Hadith yang disebutkan di atas menunjukkan wujudnya perpecahan di kalangan umat Islam dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menerangkan bahawa golongan yang akan terselamat adalah mereka yg mengikuti jejak baginda dan para sahabat, yakni mereka yang mengikuti petunjuk al-Quran dan As-Sunnah mengikut kefahaman dan tafsiran para Salaf as-Shalih.

Siapakah Salaf as-Shalih?

Salaf yang dimaksudkan adalah umat yang terdahulu yakni mereka yang hidup pada tiga generasi pertama umat Islam. Sepertimana yang telah disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam;

Sebaik-baik manusia adalah  (mereka yang hidup pada) kurunku, kemudian mereka yang menurut selepasnya, kemudian mereka yang menurut selepasnya.

Adapun yang dimaksudkan dengan kurun Rasulullah adalah mereka yang hidup pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam termasuk diri baginda sendiri dan para sahabat baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Rasulullah Shallallahu ‘alayhi wa sallam menerima wahyu terus daripada Allah, manakala para sahabat baginda hidup bersama dengan ketika wahyu diturunkan. Selain Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam, para shahabat adalah orang yang paling memahami agama serta memahami waqi’ atau persekitaran, juga keadaan masyarakat Arab pada saat wahyu diturunkan.

Kemudian yang dimaksudkan dengan “kurun mereka yang menurut selepasnya, kemudian kurun mereka yang menurut selepasnya” adalah mereka yang hidup pada zaman selepas zaman para shahabat dan berikutnya, iaitu para Tabi’in dan Tabi’ tabi’in.

Hadith berkaitan Ma’bad al-Juhany yang telah disebutkan di atas merupakan salah satu bukti menunjukkan para tabi’ serta tabi’ tabi’in secara lazimnya akan merujuk kepada orang yang lebih arif yakni para shahabat radhiyallahu ‘anhum sekiranya terdapat perselisihan di dalam urusan agama mereka. Dan para sahabat radhiyallahu ‘anhum juga, sekiranya terdapat sebarang khilaf, mereka akan merujuk terus kepada Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam.

Justeru, dengan wujudnya pelbagai golongan yang saling berselisih di dalam urusan agama, adalah penting bagi kita dalam memahami dan mengambil agama untuk sentiasa berpegang dan kembali kepada sumber rujukan asal yakni al-Quran dan as-Sunnah mengikut kefahaman para Salaf as-Shalih (tiga generasi pertama umat Islam yang mengikuti dakwah Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam).

Hadith

Apabila membicarakan tentang sunnah, maka kita tidak akan terlepas daripada membincangkan tentang hadith. Secara ringkas, setiap hadith yang diterima mestilah diperiksa sumbernya serta darjat atau takhrij hadith tersebut sebelum kita berpegang dengannya ataupun menyebarkannya kepada umum.

عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Dari Hafsh bin Ashim bersabda : “Rasulullah bersabda : “Cukuplah seseorang itu dikatakan sebagai pendusta, kalau dia menceritakan semua yang dia dengar.” (HR. Muslim : 5, Abu Dawud : 4992. Lihat ash ‬Shohihah : 205)

Imam Ibn Hibban di dalam kitab Adh-Dhu’afa’ berkata hadits ini merupakan ancaman bagi seseorang yang menceritakan semua yang dia dengar sampai dia mengetahui dengan pasti akan keshahihan (perkara tersebut).

Imam Nawawi juga menegaskan bahawa orang yang tidak mengetahui keshahihan sesebuah hadits tidak boleh berhujah dengannya tanpa meneliti terlebih dahulu jika dia sanggup melakukannya atau bertanya kepada para ulama’.” [Lihat Tamamul Minnah halaman 32-34 dan lihat juga Silsilah Adh-Dha’ifah 1/10-12]

Sabda Nabi Shallallahu ‘alayhi wa sallam di dalam hadits-hadits sahih telah menunjukkan amaran keras bagi mereka yang mencipta atau mereka-reka hadith palsu dan menyandarkannya kepada Baginda;

Abu Hurairah radhiyallahu a’lam berkata, Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda;

مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ.

Sesiapa yang berdusta ke atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempat duduknya di dalam neraka. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Daripada al-Mughirah dia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

Sesungguhnya berdusta ke atas namaku bukanlah seperti berdusta kepada seseorang, sesiapa yang berdusta ke atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempat duduknya di dalam neraka. (al-Bukhari dan Muslim)

Hadits yang berstatus shahih (lazimnya yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim) adalah wajib kita berpegang dan percaya dengannya sepertimana kepercayaan atau iman kita terhadap al-Quran. Sebaliknya, hadits maudhu’ yakni hadith palsu (yang direka-reka) adalah haram untuk kita berhujjah dan beramal dengannya atau menyebarkannya kepada umum.

Sesungguhnya, tiada kitab yang sempurna di dunia serta terpelihara isi kandungannya melainkan al-Quran yang telah dijamin oleh Allah Subhanahu wa ta’ala terpelihara isi kandungannya sehingga ke hari kiamat. Oleh sebab itulah kita perlu sentiasa berhati-hati dan menyemak kedudukan setiap hadith yang kita terima.

2) Kaedah Memilih Guru

Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadith-hadith yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil disangkakan benar). [Riwayat Muslim dalam muqaddimah sahihnya.]

Kandungan hadith yang sama juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya:

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. bersabda: Akan datang pada umatku, para Dajjal pendusta, mereka memberitahu hadith yang direka yang tidak pernah kamu dengar dan bapa-bapa kamu dengar, maka berhati-hatilah kamu akan diri mereka jangan sampai mereka membawa fitnah kepada kamu dengan apa yang mereka bawa. [Musnad Ahmad; No. Hadith 8241: Hasan Sahih]

Pengajaran yang boleh diambil dari hadith tersebut:

a. Kedatangan Dajjal kazzab (pendusta) adalah shahih dan pasti.
b. Para Dajjal berdusta atas nama Nabi dengan mencipta ‘kata-kata Nabi’, ‘mesej dari Nabi’ atau ‘pengkhabaran dari Nabi’ sedangkan tidak pernah didengar oleh semua generasi umat Islam daripada masa dahulu sehingga kini.
c. Rasulullah meminta kita semua berhati-hati dengan fitnah mereka.

Maksud fitnah di dalam hadits tersebut adalah segala jenis ujian atau kekacauan yang boleh merosakkan agama. Oleh itu hendaklah kita mengambil agama dari guru yang manhajnya diyakini tidak lari dari sandaran al-Quran dan Sunnah.

3) At-Tadarruj (Berperingkat-peringkat)

Perkara asas di dalam agama adalah mempelajari dan memahami AQIDAH terlebih dahulu, sebelum diteruskan dengan fiqh, siyasah dan sebagainya. Hal ini berikutan syarat diterima sesuatu amalan adalah aqidah yang sahih, mengikut petunjuk Rasulullah shallallahu a’layhi wa sallam, serta niat yang ikhlas semata-mata kerana Allah Tabaraka wa Ta’ala.

Fokus utama al-Quran dan sunnah sendiri adalah menyeru kepada aqidah yang sempurna. Aqidah yang diterangkan di dalam al-Quran adalah jelas, mudah, dan mestilah boleh difahami oleh segenap lapisan masyarakat, sama ada yang berpendidikan tinggi mahupun tidak.

Nabi Nuh ‘alayhis salam selama beratus-ratus tahun berdakwah kepada Aqidah, walaupun setelah 950 tahun baginda menyeru umatnya kepada aqidah yang sahih dan tidak diterima oleh kaumnya, tidak pernah walau sekali pun baginda mengubah strategi dakwah baginda kepada agenda politik, perebutan kuasa, dan sebagainya.

Justeru adalah tidak benar bagi sesetengah golongan yang mendakwa bahawa kuasa mestilah didapatkan terlebih dahulu untuk menyampaikan Islam kepada masyarakat. Sekiranya benar dakwaan seperti ini,  dan sekiranya benar bahawa kuasa dapat mengubah iman seseorang, tentunya Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam telah menerima pelawaan pembesar-pembesar Quraisy pada zaman baginda yang menawarkan harta, kuasa, dan pangkat.

Dalam mengambil agama, kita dilarang bersikap ghuluw yakni melampau ataupun fanatik (taksub). Selain Rasulullah Shallallahu ‘alayhi wa sallam yang maksum, setiap manusia termasuklah ustaz-ustaz, tok guru, imam-imam di masjid, termasuk diri kita sendiri adalah manusia biasa yang tidak terlepas dari melakukan kesilapan.

Oleh sebab itu kita dilarang untuk terlalu taksub dan mengambil mentah-mentah sesuatu yang disampaikan sebelum menyemak sumber dan kebenarannya. Setiap ilmu yang sampai kepada kita mestilah diadili, dinilai, dan dibuat perbandingan mengikut kaedah atau neraca yang betul.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alayhi wa sallam;

“Hati-hatilah kalian dari ghuluw (berlebih-lebihan) dalam agama, kerana binasanya orang-orang yang sebelum kalian disebabkan kerana ghuluw dalam agama.” (HR. Ahmad, An-Nasai, dan Ibnu Majah, hadits ini dishahihkan oleh Ibnu Taimiyyah dalam Iqtidla’ hal. 106 dan disepakati oleh Syaikh Al-Albani dalam Ash-Sahihah 1283, dishahihkan pula oleh Syaikh Ali Hasan dalam Ilmu Ushulil Bida’ hal. 84)

Selain daripada itu, Rasulullah juga pernah berpesan kepada kita supaya tidak menyembah kuburan, dan juga dalam masa yang sama tidak duduk di atasnya. Dari itu, selain daripada kita dilarang bersikap ghuluw, agama juga melarang kita mengambil sikap meremeh-temeh. Oleh itu, bersederhana dan bersikap adil adalah jalan yang terbaik untuk membawa sampai kepada taqwa.

Firman Allah Tabaraka wa Ta’ala di dalam surah al-Maidah ayat 8;

”…Dan janganlah kebencian kamu terhadap suatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada taqwa…”

Wallahu Ta’ala A’lam.